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27 avril 2011 3 27 /04 /avril /2011 15:07

Louange à Allah Seigneur des Mondes. Que paix et béné­diction soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour l’humanité, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour du Jugement. Ceci dit :

 

Le musulman ne doit pas refléter une apparence qui n’est pas la sienne, ou contrarier son for intérieur.

Il ne doit pas, également, s’attribuer une position supérieure ou meilleure, ou affecter ce qu’il n’a pas, car cette moralité renseigne sur la sincérité. Le Prophète  dit : « Celui qui prétend avoir obtenu plus que ce qu’on lui a réellement accordé est semblable à un porteur de deux vêtements [en déguisement] pour tromper les gens »[1].

 

On disait :

 

Celui qui affecte ce qu’il n’a pas Sera, certes, dévoilé à l’épreuve.

 

Pour cela, on ne doit pas prétendre acquérir un savoir lorsque l’on ne sait pas, détenir une maîtrise que l’on n’a pas, ou prêcher avant d’être qualifié, car, cela est le défaut du savoir et de la pratique.

 

Pour cette raison, ont disaient : « Celui qui prêche avant l’heure, fait certainement face à son humiliation ».

 

Certains Andalous ont aussi dit :

 

Nous implorons la protection d’Allah de ceux qui prêchent Avant d’acquérir le savoir nécessaire.

 

Il est, donc, impératif de savoir que celui qui se tient à ce genre de caractère, qu’est la véracité, que cette dernière est l’un des compléments de la foi et de l’Islam qu’Allah  nous a ordonné de nous y attacher et a fait louange de ceux qui s’y attache.

 

Allah  dit :﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ [التوبة: 119].

 

Le sens du verset :

 

O vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 119].

 

Il dit aussi :﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ [الزمر: 33].

 

Le sens du verset :

 

Tandis que celui qui vient avec la vérité et celui qui la confirme, ceux-là sont les pieux﴿ [Ez-Zoumar (Les Groupes) : 33].

 

Allah  dit, aussi, en louant les véridiques :

 

﴿رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب: 23].

 

Il est parmi les croyants des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah﴿ [El-Ahzâb (Les Alliés) : 23].

 

Il suffit de dire que la véracité conduit au bien et le bien mène au paradis, tel rapporté dans le hadith consensuel [entre El-Boukhâri et Mouslim] : « Tenez-vous à la véracité, car la véracité conduit à la bonté, et la bonté mène au paradis, et l’homme ne cesse de dire la vérité et insiste sur la véracité jusqu’à ce qu’il soit reconnu, auprès d’Allah, comme étant un homme véridique »[2].

 

On sait bien que l’ultime fin et souhait de tout musulman est le paradis.

 

Et la véracité dans ses paroles est un signe de respect, un honneur pour l’âme et un art de savoir dans lequel ne se distingue qu’un homme véridique. Ainsi, la véracité est prioritaire à l’acqui­sition du savoir, et le musulman doit s’imprégner de véracité comme l’ont affirmé certains de nos Salafs (Pieux Prédé­cesseurs).

 

Nous devons, également, le respect, l’estime et la vénération a l’égard des savants, car leur vénération fait partie de la Sounna du Prophète .

 

Certes, ce sont des êtres humains et ils sont faillibles, mais le croyant doit penser du bien vis-à-vis des gens de la foi, de la religion et de la rectitude, et l’étudiant ne doit pas s’opposer aux gens du savoir, de la confiance et de la justice.

 

Il doit, plutôt, remettre en cause ses propres opinions devant les leurs, et ne pas se précipiter de les opposer dans les situations d’improbabilité et d’Idjtihâd (l’effort jurisprudentiel) avant de s’assurer ou de confirmer les faits, car leur accusation est injuste.

 

Et si cela (l’accusation) provient de celui qui ne se rend pas compte de ses propres erreurs, comment se fait-il qu’il juge autrui d’avoir commis des erreurs, sans prendre en compte le fait de les sous-estimer ou les corriger.

 

Cependant, le musulman ou l’étudiant doit se confier aux gens du savoir [religieux], tenir sa langue et ne pas les diffamer ou blâmer, car, cela leur fait perdre leur révérence et les rend sujets aux accusations.

Il doit, aussi, prendre soin de leur dignité et laisser de côté l’insolence, la dispute et l’ingérence, notamment en public, car cela entraîne la vanité et hérite la prétention

Certes, s’ils commettent des erreurs ou ils ont des illusions, on les souligne sans provoquer d’agitation ou de trouble autour d’eux ; on ne doit pas les sous-estimer ou se réjouir de les voir sous-évalués, parce que ces comportements n’émanent que de la part d’un prétentieux de son savoir qui voudrait : « Farder ses yeux avec du kohl mais s’y est rendu aveugle » ou quelqu’un qui voudrait : « Guérir un rhume en engendrant une lèpre ».

 

Ainsi, je voudrais relier mes propos à ceux susdits, que l’homme doit savoir que la source de toute faveur et l’origine de toute grâce est Allah .

 

Et si Allah octroie aujourd’hui argent, savoir, dignité et honneur, Il peut les reprendre dans le futur, car c’est Lui l’Empêcheur et le Pernicieux, le Donateur et l’Utile; Il est capable de donner et de reprendre toute chose. Ceux qui sont reconnaissants, Il leur donne plus.

 

Allah  dit :﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ [إبراهيم: 7].

 

Le sens du verset :

 

Si vous êtes reconnaissants, très certainement, j’augmenterai mes bienfaits pour vous﴿ [Ibrâhîm (Abraham) : 07].

 

Mais ceux qui manifestent l’ingratitude par leur comportement ou dans leur fond et se distinguent par ce qu’Allah a prohibé et ont renié Sa grâce ; la faveur, alors, se tourne en malheur.

Et parmi les fatalités, maintenant et plus tard, c’est se faire admirer et se vanter de ses œuvres, et ce qui en résulte en ce qui concerne le savoir et le refus de son acquisition.

La vanité et la prétention induisent à prétendre le savoir, à mépriser et à sous-estimer autrui.

 

Ces obstacles et entraves sont parmi les choses décourageantes qui empêchent la perfection [humaine] du musulman ou de l’étudiant.

 

Ils réduisent la gloire en humiliation, la force en faiblesse et la grâce en disgrâce.

 

En effet, le Coran et la Sounna ont réprouvé et mis en garde contre la vanité et la prétention, puisque celles-ci sont des caractères qui réduisent les actions à rien. De plus, la vanité est le fléau de la sincérité, et quiconque se vante d’une action, cette dernière sera réduite à rien, ainsi que pour un arrogant.

 

Par ailleurs, si l’ostentation s’inscrit dans l’association de l’action avec les hommes, la vanité s’inscrit dans l’association de l’action avec soi-même, comme énoncé par Ibn Taïmia et Ibn El-Qayyim[3].

La vanité est, donc, sœur de l’ostentation. Et une personne qui a une attitude ostentatrice ne réalise pas la parole d’Allah  :

 

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ [الفاتحة: 5].

Le sens du verset :

C’est toi, Seul, que nous adorons﴿ [El-Fâtiha (L’Ouverture) : 5].

Tandis que le vaniteux et le prétentieux ne réalisent pas :

﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة: 5].

Le sens du verset :

C’est toi, Seul, dont nous implorons secours﴿ [El-Fâtiha (L’Ouverture) : 5].

Le Coran met en garde contre ce fléau.

Allah  dit :

﴿وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّى جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [الحديد: 14].

Le sens du verset :

Et de vains espoirs vous ont trompés jusqu’à ce que vint l’ordre d’Allah et le séducteur (diable) vous à trompés au sujet d’Allah﴿ [El- Hadîd (Le Fer) : 14].

Allah  dit aussi :

﴿وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا﴾ [التوبة: 25].

Traduction du sens du verset :

Et (rappelez vous) le jour de Houneyn, quand vous étiez fiers de votre grand nombre et que cela ne vous a servi à rien﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 25].

Et :

﴿يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾ [الانفطار: 6].

Le sens du verset :

﴾O homme qu’est ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble﴿ [El-Infitâr (La Rupture) : 06].

Le Prophète  dit : « Trois caractères sont destructifs; une avarice sordide, une passion obéie et la vanité »[4].

 

Le musulman doit également se conduire correctement avec les gens et reconnaître leurs droits.

 

Il ne doit pas leur porter atteinte, notamment lorsqu’ils sont plus âgés, plus connaisseurs et plus honorables que lui, ou qu’ils aient été à l’origine de son orientation, ou qu’il ait tiré profits d’eux ; ils ont, alors, une faveur sur lui et tiennent la place de ses parents auxquels il doit le bien et la bonté et auxquels il ne doit pas porter préjudice.

 

Il doit implorer Allah  en leur faveur et demander le pardon de leurs pêchés, appliquer et honorer leurs engagements.

 

Tout cela relève d’El-Ihsêne (la bienfaisance).

 

El-Ihsêne est, comme on le sait, une partie intégrante de la croyance musulmane, car l’Islam s’appuie sur trois piliers : la foi, l’Islam et El-Ihsêne, tel mentionné dans le hadith consensuel de Djibrîl (l’Archange Gabriel). Après que ce dernier est reparti, le Prophète  a dit : « C’est Djibrîl, il est venu vous enseigner votre religion »[5]. Ainsi, il a considéré qu’El-Ihsêne fait partie de la religion.

 

Mais les expressions qu’utilisent ces étudiants sont, dans la plupart des cas, ignobles comme les insultes, les immoralités, les grossièretés et autres choses telles que la calomnie, la diffamation et autres défauts de la langue qui ne sont pas du tout d’El-Ihsêne.

 

Allah  dit :

﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ [البقرة: 83].

Le sens du verset :

Ayez de bonnes paroles avec les gens﴿ [El-Baqara (La Vache) : 83].

Allah  dit aussi :

﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ﴾ [النحل: 90].

Le sens du verset :

Certes, Allah commande l’équité et la bienfaisance﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 90].

De ce fait, les gens de la rectitude évitent ce genre d’expressions. Le Prophète  dit : « Le croyant ne peut être ni calomniateur ni imprécateur ni grossier ou vulgaire dans ses propos »[6].

De plus, l’Islam a loué les bonnes moralités. Il a appelé à inculquer ces qualités aux musulmans et à les développer dans leurs âmes.

Allah  a fait l’apologie de son Prophète, vu ses bonnes moralités ; Il a dit :

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم: 4].

Le sens du verset :

Et tu es, certes, d’une moralité imminente﴿ [El-Qalam (La Plûme) : 04].

Il l’a ordonné, aussi, d’adhérer aux bonnes mœurs :

﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت: 34].

Le sens du verset :

Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu as une animosité devient tel un ami chaleureux﴿ [Foussilate (Les Versets Détaillés) : 34].

 

En effet, le message de l’Islam est réduit tout entier à ce contexte de purification. Le Prophète  dit : « Je n’ai été envoyé que pour parfaire les hautes moralités »[7].

 

De là, nous comprenons que le Prophète  a perfectionné cette purification, à la fois, théoriquement et pratiquement, car Allah  a perfectionné Sa religion et Sa faveur sur son Prophète et sur les croyants. La purification, qu’est l’ultime objectif des messages divins et leurs fruits, est l’un des fondements et piliers de la voie salafie.

 

Enfin, mon dernier conseil à prodiguer est de dire que l’Islam n’est pas seulement une croyance ou une adoration, mais il est aussi bonnes moralités et bon traitement.

 

 Les mauvaises mœurs, en Islam, sont un crime hideux que le musulman doit absolument éviter quelque soit la raison, car la pureté de l’âme provient de la foi et des bonnes œuvres qui sont inharmonieuses avec les mauvaises mœurs qui sont un mal absolu et qui sont sans utilité.

 

Nous devons, donc, éviter le mal et nous rapprocher du bien, nous tenir à la piété et à la droiture, qu’est le critère de préférence et la balance par laquelle sont pesés les hommes.

 

O Allah ! Nous Te sollicitons pour nous prémunir de toutes les mauvaises mœurs et vaines œuvres. Nous voulons, par ce, le Visage d’Allah ; c’est Lui, Seul, qui mène au droit chemin.

 

Louange à Allah, Seigneur des Mondes et que Sa bénédiction et salut soient sur Son Prophète Mohammed, sa famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour Dernier.

 

Cheikh Abou Abd El-Mou`iz Mohammed Ali Ben Bouzid Ben Ferkous

 

 


L' imam Sufyan ibn 'Uyeyna a dit:

Si mes journées sont comparables à celles d' un faible d' esprit et mes nuits à celles d' un ignorant, en quoi ma science est-elle bénéfique?
Les véritables gens de science sont ceux qui la mettent en pratique.
Le savant n' est pas celui qui connait le bien et le mal, le savant est celui qui connait le bien et en tire profit, et connait le mal tout en s'en éloignant.
L' apprentissage de la science se fait en écoutant puis en se taisant, puis en apprenant les textes par coeurs puis en la mettant en pratique puis en la propageant.
lorsque tu ne tires aucun profit de la science, elle te nuit.

 

 

 

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Published by La responsable du site - dans Les comportements
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